உண்மையான இன்பத்தின் மூலம்: இன்பம் பெற வெளிப் பொருட்களின் தேவை இல்லை

நாம் எப்போதாவது இன்பமாக இருக்க வேண்டுமா? அல்லது எப்போதுமே இன்பமாக இருக்க வேண்டுமா என்பதை நாம்தான் முடிவு செய்ய வேண்டும். இந்த உலகத்தில் எப்போதும் நிரந்தர இன்பத்தோடு ஆனந்தமாக வாழ வேண்டும் என்பதற்காகவே மனிதன் வரையில் பரிணாம வளர்ச்சி அடைந்து வந்திருக்கிறோம்.

ஆனால், உண்மையான இன்பத்தை அடைய வேண்டும் என்றால், இன்பம் எங்கிருந்து கிடைக்கிறது என்ற அடிப்படை புரிதல் வேண்டும். நாம் தேடும் பேரானந்தத்தின் திறவுகோல் வெளிப் பொருட்களில் இல்லை, அது நமக்குள்ளேயே உள்ளது என்பதை இந்தக் கட்டுரை விளக்கும்.

உங்கள் உயிர் சக்தி ஆற்றலைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள் (ஜீவ காந்தம்)

நாம் உண்ணும் உணவும் பஞ்ச பூத பிரபஞ்ச சக்தியும் இணைந்து நம்முடைய உடலில் உயிர் அணுக்கள் உற்பத்தியாகின்றன. ஒரு மாமரத்தில் அதனுடைய சத்துக்கள் அனைத்தும் இணைந்து இறுதியாக மாம்பழம் வருவது போல், நம்மிடம் நம்முடைய சக்திகள் அனைத்தும் இணைந்து உயிரணுக்கள் உற்பத்தியாகி உடல் முழுவதும் பரவி உள்ளது.

உடல் முழுதும் உயிரணுக்களும் அது விரிவு பெற்று உயிராற்றலும் பரவி இருந்தாலும், அதன் இயக்க மையம் என்பது மூளை மற்றும் இடுப்புப் பகுதியை ஆதாரமாகக் கொண்டு இயங்குகிறது. எந்த ஒரு அணுவும் இயல்பாகவே சுழலும் தன்மை கொண்டு இருப்பதால், அந்த இயக்கத்தின் விளைவாக காந்த ஆற்றல் விரிவடைகிறது.

அதுபோலவே, நம்முடைய உயிரணுக்களின் இயக்கத்தின் காரணமாக ஜீவ காந்த ஆற்றல் உற்பத்தி ஆகிறது. நம்மில் இருந்து வெளிப்படும் இந்த ஜீவ காந்த ஆற்றலானது, ஐம்புலன்கள் வழியாக வெளியேறும் போது பார்க்கும் திறன், கேட்கும் திறன், நுகரும் திறன், சுவைக்கும் திறன், உணரும் திறன் என மாறுகிறது. மேலும், இந்த காந்த ஆற்றலானது விரிவடைந்து மூளையின் வழியாக மனமாகவும் வெளிப்படுகிறது. இந்த ஆற்றலையே சூட்சும தேகம் என்றும் அழைக்கிறோம்.

[IMAGE HERE – alt=”ஜீவ காந்தம் ஒரு மனிதனிடமிருந்து வெளிப்படும் ஒரு விளக்கப்படம்.”]

சிற்றின்பம் எனும் மாயை: ஜிலேபி உவமை

நம் உடலில் உள்ள இந்த ஜீவ காந்த ஆற்றல், புலன்கள் வழியாகவும் மனதின் வழியாகவும் செலவாகும் போது நமக்கு தற்காலிக இன்ப துன்ப உணர்வுகள் கிடைக்கின்றன. இதை சிற்றின்பம் என்று அழைக்கிறோம். இதை ஒரு உதாரணத்தின் மூலம் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வோம்.

நாம் ஒரு இனிப்புப் பண்டம், உதாரணமாக ஜிலேபி என்று வைத்துக் கொள்வோம். முதல் ஜிலேபியைச் சாப்பிடும் போது நாவில் எச்சில் ஊறுகிறது, சாப்பிடுகிறோம், மிக மிகச் சுவையாக இருக்கிறது. நமக்குக் கிடைத்த அந்த சுகம் நம்முடைய நாக்கிலிருந்து கிடைத்ததா அல்லது ஜிலேபியில் இருந்து கிடைத்ததா?

சரி, மேலும் இன்னும் ஒரு பத்து ஜிலேபி சாப்பிடுவோம். இப்போது பத்தாவது ஜிலேபியைச் சாப்பிடும் போது, அது முதல் ஜிலேபியில் கிடைத்த அதே இன்பத்தோடு இருக்கிறதா? நிச்சயமாக இல்லை. பத்தாவது ஜிலேபியைச் சாப்பிடும்போது நாவில் சிறிதளவு சுவையும் தென்படவில்லை. ஒரே இனிப்புப் பண்டம், முதலில் சாப்பிடும் பொழுது இன்பமாகவும், இறுதியாகச் சாப்பிடும் போது சுவையற்று துன்பமாகவும் மாறி விடுகிறது.

இதிலிருந்து நாம் எளிதாக உணர்ந்து கொள்ளலாம், இன்பம் என்பது நம்முடைய நாவின் காந்த ஆற்றலைச் செலவழிப்பதன் மூலம் நம்மில் இருந்தே கிடைக்கிறது. ஆகவே, ஜிலேபி என்பது வெறும் தூண்டுதல் பொருளே. இதுபோலவே, உலகத்தில் எந்த ஒரு பொருளின் மூலம் நாம் இன்பம் பெறுகிறோம் என்று நினைத்தாலும், அது நம்முடைய காந்த ஆற்றல் வெளியேற்றத்தால் நம்மில் இருந்தே அந்த இன்பத்தைப் பெறுகிறோம். பாலின்பம் என்பதும் இதே தத்துவம்தான்.

[IMAGE HERE – alt=”தட்டில் வைக்கப்பட்டுள்ள இனிப்பான ஜிலேபி, சிற்றின்பத்தைக் குறிக்கிறது.”]

பேரின்பத்திற்கான பாதை

இவ்வாறு நாம் வெளிப் பொருட்களின் மூலம் நம் உடலில் உள்ள காந்த ஆற்றலை விரயம் செய்து, அப்போதைக்கப்போது இன்ப துன்ப உணர்வுகளைப் பெறுவது சிற்றின்பம் எனப்படுகிறது.

பேரின்பம் என்பது இதற்கு நேர்மாறானது. ஐம்புலன்கள் வழியாகவும், விந்து சக்தியின் வழியாகவும் காந்த ஆற்றல் எவ்வாறு வீணாகிறது என்று ஆராய்ந்து, வீணாகும் அந்த ஆற்றலை நம் உடலிலேயே சேமித்து, சரியான பாதையில் அந்த ஆற்றலை நமது வாழ்க்கை முன்னேற்றத்திற்குத் திருப்பி, எப்போதும் இன்பமாக, மகிழ்வாக, நிறைந்த ஆற்றலோடு இயற்கையோடு இயைந்த வாழ்க்கை வாழ்வதே பேரின்பம் ஆகும்.

இது நம்மை நாமே மேம்படுத்திக் கொள்ளும் ஒரு உயர்ந்த வாழ்க்கை முறையாகும். இதற்காகவே நாம் பிரம்மச்சரியம், தியானம் மற்றும் யோகப் பயிற்சிகளை வடிவமைத்து, தகுந்த வகையில் பயிற்சிகள் அளித்து வருகிறோம்.

[IMAGE HERE – alt=”தியானத்தில் ஆழ்ந்து பேரின்ப நிலையில் இருக்கும் ஒருவர்.”]

முடிவுரை: இன்பம் உங்களுக்குள்ளேயே உள்ளது

உண்மையில் பேரின்பத்தில் திளைக்க, இன்பம் பெற வெளிப் பொருட்களின் தேவை இல்லை. நமக்குள்ளே நாம் நிலைத்து இருந்து, யோக தியான முறைகளில் நம்மை மேம்படுத்திக் கொண்டால், நமக்கும் சமுதாயத்துக்கும் பயனுள்ள ஒரு நிறைவான வாழ்க்கையை வாழ பிரம்மச்சரியம் பெருமளவு துணை புரியும். உண்மையான மகிழ்ச்சியின் ஊற்றுக்கண் உங்களுக்குள்ளேயே இருக்கிறது; அதை வெளிப்பொருட்களைக் கொண்டு தேடுவதை விடுத்து, உங்களுக்குள் தேடத் தொடங்குங்கள்.